Raza

Racismo y sexualidad en el pasado y presente de Guatemala

Al problematizar la raza se pretende tratar el tema desde una revisión crítica y no desde una definición del concepto. Cuando se define la raza se cierra la posibilidad de interrogarla y complejizarla. En este sentido, se pretende también problematizarlo de manera local, es decir, no tratarlo como un concepto universal útil para explicar el racismo en todos los lugares y para todos los tiempos.

Hablar de racismo aquí y ahora en Guatemala no es para propagar discursos condenatorios, curativos, de polarización de la sociedad (víctimas y victimarios) o de búsqueda inmediata de un paraíso libre de conflictos. Se habla de racismo aquí y ahora para verlo como un sistema que estructura nuestras vidas y nuestras relaciones en nuestras comunidades, en el diario vivir. De aquí, que interesa la revisión de la construcción social, cultural e histórica de la raza.

Cuando se habla de racismo, comúnmente, se simplifica el problema al pensar en dos grupos sociales definidos y confrontados. Un grupo dominante y otro, dominado. Un grupo de victimarios y otro, de víctimas. Un grupo que agrede y otro, agredido. En esta imaginación social, lo que hay es una polarización de la sociedad en términos presuntamente raciales. Cuestionar esta polarización y este modo simple de abordar el racismo no es negar que, efectivamente, esta polarización pueda tener lugar en la realidad social. Sin embargo, se hace más interesante preguntar de dónde viene tal polarización a través de interrogantes como, por ejemplo: ¿este binario ladino/indígena siempre ha existido? ¿Qué mecanismos de poder han constituido esta dicotomía? ¿Cuál es la conexión entre la raza y el poder?

Una de las formas de poder que articulan las relaciones sociales en Guatemala es la del racismo. Su complejidad y persistencia en nuestro presente invita a una reflexión profunda y a la continuación del debate en torno a su complejidad, de modo que se puedan comprender los mecanismos y la conexión con las historias pobladas de violencia, de exclusión y de despojo y la manera en que “rige” las vidas, las relaciones y la sexualidad de todxs nosotrxs.

La categoría de la raza ha habitado a lo largo del tiempo las historias de violencia, exclusiones y desigualdades en Guatemala. La raza es una habitante fluctuante en nuestros relatos de salud y degeneración, de civilización y barbarie, de lo normal y lo patológico, de quién merece vivir una vida digna y quién ha de vivir en condiciones precarias y de mayor vulnerabilidad. Al decir, lo anterior, no se quiere fundamentar la polarización, de la que se ha hablado, sino dar cuenta de cómo la raza ha producido también ese binomio para justificar esas vivencias diferenciadas. Hay que problematizar esa polarización para comprender la estructura de poder que la crea, se forjan los imaginarios sociales y los códigos con los que producimos las relaciones sociales en nuestras vidas cotidianas.

El estatuto otorgado a la raza por investigadores e investigadoras de diversas disciplinas ha variado, desde haberlo definido como algo tan “natural”, es decir, como una costra pegada o confundida con el cuerpo, hasta negar completamente su existencia; es decir, considerarlo tan “ficticio” pues, al parecer, carece de materialidad en el cuerpo del ser humano.

Cuando se dice que la naturaleza de la raza se define a través de la blancura, lo que se está diciendo es que tiene existencia empírica y se registra de ese modo. De ahí, que muchos consideren la blancura como un ideal, como una contenedora de la pureza racial, mientras que aquello que no es pensado como blancura conduce a la degeneración de la raza. En tales términos, se comprende entonces que la blancura es vista como una mejora de la raza y pasapor un modo de administrar la sexualidad, mientras que aquello considerado indio o negro es inmediatamente desechado por degenerante. De allí, la contradicción, pues si la raza no tiene materialidad constatable, ¿por qué hay racismo? No obstante, tampoco se puede justificar la existencia del racismo exclusivamente porque la raza se la encuentra en el “cuerpo natural”.

Desde esta problematización, algunas preguntas que se pueden formular al respecto para profundizarla reflexión sobre el racismo:

¿Debe existir la raza materialmente para entenderla como parte de nuestra historia de violencia y despojos? ¿Si tuviera realidad empírica sería más tratable, comprensible, desmontable? ¿Si fuera un invento, sería menos violento? ¿Nos importaría menos? ¿Y si fuera una mezcla de realidad y ficción? Aquello que no está pero que nos regula, establece los modos de percibir la realidad, los deseos, la manera de relacionarnos entre todos y el modo de producir una determinada sexualidad. ¿Cuál es el rol de la pureza de sangre? ¿Cómo esa pureza, “un origen común y preciado”, opera y es reactivada en las historias pasadas, presentes y futuras? ¿Cómo podemos comprender esta categoría como productora de una realidad, una sociedad, una sexualidad y una dicotomía?

Recordemos que a la llegada de los “españoles”, ellos formaban un grupo, pero no se registraba necesariamente como un grupo homogéneo, es decir, no había una comunidad de iguales entre ellos. El planteamiento que podemos proponer es que ellos se empezaron a registrar como tales, es decir, como iguales, ante la presencia de quienes ellos consideraron “sus otros”. Esta diferenciación viene de una diferenciación reciente dada en la experiencia de vida en la península ibérica.

Un poco antes de finalizar el siglo XVI, en lo que ahora es España, se dio un hecho que produjo una diferencia entre el cristiano viejo y el converso (el recién convertido al cristianismo). La alianza matrimonial entre Felipe II de Aragón e Isabel I de Castilla, los reyes católicos, había profundizado el cristianismo en la provincia ibérica, expulsando a judíos y musulmanes. De ahí viene la diferencia entre el cristiano viejo y el converso, aquel expulsado que se convertía al cristianismo para seguir habitando la península. En este contexto, los españoles que invadieron estas tierras venían con esa idea de la diferenciación. Una capacidad de producir grupos homogéneos para diferenciarse de ellos.

Al encontrarse con los habitantes de estas tierras; quienes estaban organizados en señoríos, cacicazgos, etc., algunos con buenas relaciones, otros con relaciones complejas y antagónicas; percibieron un grupo homogéneo y lo etiquetaron como diferente del suyo. Se puede decir, que, al momento de la invasión, estos habitantes “originarios” fueron embolsados bajo una misma denominación: los indios. De allí la indianización del habitante de estas tierras se convirtió en un mecanismo de producción del diferente. Es decir, la producción de un grupo homogéneo que difería del grupo “español”. Se comprende que la producción de una cierta homogenización del español se consolidó a partir de percibir al indio no solo como otro, sino como otro que es inferior al español. Otro con quien no ha de mezclarse, en términos utópicos, pues en la realidad, la mezcla entre españoles e indios fue una práctica común, intencional o no.

La distinción del indio era básicamente por sus costumbres no cristianas católicas. Por eso, al principio, la presencia del indio produjo una primigenia interrogante sobre él mismo. ¿Tiene alma este habitante? Un alma que lo ha de convertir en humano. Esta pregunta cristiana se traslada a una pregunta sobre la humanidad del indio. La duda sobre su alma plantea la pregunta: ¿el indio pertenece a una especie animal o a la humanidad creada por el Dios de los cristianos?

Esta duda, a pesar de su aparente resolución, marcó un destino para el habitante nativo.  Si bien es cierto que no se convirtió en esclavo (técnicamente, pues en la realidad fue tratado como esclavo) debido a que se concluyó con que tenía alma y que, por lo tanto, es humano, hubo una degradación de su humanidad desde ese momento, pues nunca fue considerado igual al español. Se puede decir que se le otorgó una media humanidad o que su humanidad fue a medias. Este modo de sujetarlo hizo que se justificara su despojo, pues en el régimen colonial, estos indios tuvieron que trabajar para los españoles, fueron convertidos en sirvientes y despojados no solamente de sus tierras, sino de su propia producción y de sus energías.

La idea de la raza se convirtió en un marcador del cuerpo del indio, un cuerpo degradado, un cuerpo incompleto, un cuerpo infantil, el cual hay que madurar. De allí que se requerían mecanismos de control de esos cuerpos. Estos mecanismos tales como el requerimiento, la encomienda, la repartición y el mandamiento controlaron, disciplinaron y explotaron a los “colonizados” a fuerza de trabajo y evangelización. Este marcaje del cuerpo del indio fue un sello importante para justificar la degeneración, la infantilización y, por consiguiente, la necesidad de ser tutelado y gobernado.

Como se ha mencionado arriba, los grupos clasificados homogéneamente por la colonia se mezclaron, intencionalmente o no. De este modo, se fueron dando más mezclas y así fueron diferenciados los cuerpos, depende de con quienes se formaban alianzas y relaciones. Aun así, prevaleció la idea binaria que separaba cuerpos contenedores de la pureza racial y cuerpos contenedores de la degeneración. Se produjo así un sistema de castas que se puede ver en la imagen siguiente de Wikipedia:

Desde finales del siglo XVIII, aparece un nuevo modo de administrar todos los cuerpos considerados degenerados. Surgió una especie de utopía, la cual consistía en mejorar la raza. Se divulgó un discurso sobre el ideal de la blancura, el cual había que internalizarlo imaginariamente. Desde el siglo XIX se produce un nuevo discurso, pues ya no solamente había que llevar en el imaginario la mejora racial, sino ahora había que realizarlo en la vida cotidiana. De allí, la preocupación por alcanzar la blancura a través de la idea del mejoramiento. Había que mejorar la raza a través de la inoculación de la sangre pura en los cuerpos degenerados.

Ya en el siglo XX, surge la idea del problema del indio, ¿qué hacer con el indio? Recordemos que desde la invasión hasta el “fin” de la colonia, han pasado tres siglos. A lo largo del tiempo, el imaginario social estaba bastante “colonizado” por la idea de la mejora racial, distanciándose del sistema colonial de castas. Es así como Miguel Ángel Asturias abogará por la idea de intervenir el cuerpo del indio a través de hacer fluir sangre nueva en su cuerpo agotado y degenerado. Asturias escribe que “la única forma de destruir el mal consiste en la inmigración, la sangre nueva por la que fluyan corrientes renovadoras que resarzan la fatiga de sus sistemas”. Es decir, que la considerada raza india ha de ser salvada por la sangre del emigrante de “raza blanca”.

En cuanto a la actualidad del racismo, la podemos problematizar desde la idea de la mejora de la raza. Si bien es cierto, que en Guatemala ha habido “esfuerzos antirracistas” para contener, de algún modo el problema, esta contención no ha sido posible. Con estos esfuerzos se han producido textos y acciones concretas a través de la penalización jurídica, la política pública contra la discriminación y el racismo, observatorios del racismo, campañas antirracistas y demás; estos esfuerzos no han producido un efecto sustantivo en la transformación social.

El problema es que muchos de estos esfuerzos han sido fundamentados desde el multiculturalismo, el cual es una estrategia que despolitiza el racismo, pues neutraliza el problema al otorgarle un estatuto de igualdad a los grupos étnicos, inmovilizándolos bajo etiquetas esencialistas. Es decir, se da una clasificación de los grupos a través de la etnia, neutralizando la idea de la raza y brindado un reconocimiento positivo a las comunidades indígenas, sin tocar de fondo el problema estructural e histórico del racismo.

Una investigación realizada por un equipo de AVANCSO plantea la hipótesis de que el proceso de producción de la subjetividad, es decir, los modos en que “uno llega a ser lo es” tiene una relación estrecha con una pirámide racializada de la sociedad a través del deseo de la blancura.  Es decir, que el proceso por el cual llegamos a ser lo que somos se vincula estrechamente con nuestras historias de vida cotidiana y la producción de nuestros deseos, desde un imaginario colonizado. El blanqueamiento es un proceso que se ha venido considerando como un deber ser. A través de este mecanismo se ha venido desplegado un conjunto de prácticas para producir sujetos que desean la blancura. Esta blancura está vinculada no solamente con el “color” de la piel, sino con prácticas sociales, culturales y simbólicas que parecieran formar parte del “ser” blanco en Guatemala.

Te invitamos a escuchar el peritaje de Marta Elena Casaus sobre racismo:

Identidad

Identidad: «Conjunto de rasgos propios de un individuo o una comunidad que lo caracterizan frente a los demás [y de los cuales se deriva una conciencia de individualidad y pertenencia]» . Se refiere a un tipo de categorización grupal, que nombra o designa la pertenencia a un grupo o conjunto. Esta caracterización está conformada por diversos rasgos simbólicos que se reconocen como constituyentes de cada conjunto identitario. Estos rasgos simbólicos suelen comprenderse como las características esenciales del conjunto, esto es, ciertas tipologías, que en su mayoría son prácticas comunes, comprendidas por el conjunto, como fundamentales y particulares de este, por lo que determinan su identidad. Son entonces los valores, creencias y costumbres que el conjunto identitario reconoce como propias. Por ser consideradas esenciales, designan la continuación de estas características como una igualdad que permanece como verdadera.

Las prácticas conforman una significación que el conjunto ordena en lo que puede llamarse: el modo habitar propio del conjunto. Siguiendo esta línea de pensamiento, las prácticas de una persona que se reconoce como perteneciente a determinada identidad, participan de esta construcción del sentido del habitar el mundo desde esa identidad. A su vez que, estas prácticas se dan desde ese particular modo de habitar el mundo, esto es, la práctica se da siguiendo el orden designado por la sistematización de significaciones que surge del reconocimiento de una identidad. Este sistema de prácticas con una significación ordenada a una identidad constituye tanto lo esencial del conjunto identitario, como su diferencia con respecto de otros conjuntos con otras construcciones de identidad.
Al ser la construcción comunitaria un modo específico de vivir, la identidad cohesiona el grupo a la vez que lo diferencia del resto de grupos. Comprendidas como esenciales, se consideran estas características como estables y determinantes; se define que no pueden cambiar, son constantes, se fijade esta manera una pretendida identidad del conjunto, que es reproducida por las personas que se reconocen como pertenecientes a este conjunto identitario. Las prácticas esenciales se instauran como necesarias a la existencia del conjunto identitario, a partir de su enseñanza y de su posterior institucionalización. Esto conlleva además un orden de las acciones, de tipo moral, que exige la reproducción de dichas prácticas. De esta manera, la identidad se institucionaliza como un sistema de significaciones normadas que determinan el actuar y con esto, el modo de vida de los integrantes del conjunto.
La identificación cultural es un derecho reconocido por el artículo 58 de la Constitución Política de la República de Guatemala. El cual indica que se reconoce el derecho de las personas y de las comunidades a su identidad cultural de acuerdo con sus valores, su lengua y sus costumbres. De hecho, es con la identificación ante otros grupos o ante instituciones del Estado que la identidad se institucionaliza y hasta se hace necesaria.

Para acceder a algún servicio, realizar algún trámite o simplemente ser reconocido como ciudadano es necesaria alguna identificación. De esta manera, la identificación inicia con hechos simples como la designación de un nombre para un recién nacido, el registro de este en un acta de nacimiento y demás documentos oficiales que registran las diversas categorizaciones que son asignadas a las personas.

El nombre, la nacionalidad, el género, la etnia constituyen las éticas fundamentales que las personas asumen como propias y desde las cuales se identifican con otras categorías más generales. En este sentido la identificación se da personal y como pertenencia a grupos. El sistema de convivencia social exige esta identificación a partir de esencias previamente establecidas, en la que las personas son educadas a apropiarse. Por esto, siempre habrá una identificación, ya sea personalmente asumida, grupalmente asignada o institucionalmente determinada.

Cultura

Cultura: Se refiere a todo sistema simbólico de vida comunitaria. El término abarca toda actividad o producción de un determinado grupo que comparte un territorio, un imaginario, una moral, valores, leyes, economía, tradiciones, practicas, gastronomía, arte, etc. Que constituyen un sistema de organización y comportamiento de esta determinada sociedad. El término proviene del latín cultura que significa cultivo o crianza y que designa a este ordenamiento de las prácticas que se <cultivan> o reproducen por una comunidad , trasmitiéndose de generación en generación.
El lenguaje, entendido no solo como el lenguaje articulado, sino como toda producción simbólica de sentido, es el fundamento de cada cultura, a partir de él se articula una visión particular de habitar el mundo, es decir una cosmovisión. Por lo que la cultura se constituye como una construcción de una comunidad de un modo de vivir particular en el mundo. Además, el lenguaje es medio por el cual la cultura se trasmite, se cultiva y reproduce, y de esta manera se desarrolla y permanece. En este sentido, la cultura es producida por todos los miembros de una comunidad, en el proceso de producción de su propia historia, en el cual se trasmiten y conservan de generación en generación su identidad y cosmovisión.
El término cultura se utiliza indistintamente para referir a diversos conjuntos humanos o conjuntos de prácticas y valores. Se utiliza entonces para nombrar desde grupos identitarios que se reconocen como tal o clasificaciones arbitrarias como cultura clásica, que refiere a un tiempo en un lugar específico, aunque son considerados especialmente la producción artística y los valores estéticos. Usos más contemporáneos del término lo simplifican aplicándolo a casi cualquier tipo de agrupación, como en el concepto de cultura organizacional.

La cultura es una metáfora que vincula, la significación antigua del término, como cultivar, con el desarrollar, y que se aplica a cualquier facultad, desde las intelectuales, las corporales, espirituales, etc. Este uso del término no es común sino hasta el siglo XVI, cuando es empleado en textos de académicos franceses y alemanes, quienes oponen cultura a civilización y a naturaleza. Esta diferenciación es, según autores como Enrrique Dussel , parte de la construcción académica de la supuesta superioridad cultural y civilizatoria de los centros europeos, a partir de la cual se justificó la colonización del mundo por los centroeuropeos, portadores de una supuesta cultura y civilización superior.

Autores como Samuel Pufendor afirmaban que el concepto de cultura “se refiere a todas las formas en la que los humanos comienzan a superar su barbarismo original y, a través de artificios, se vuelven completamente humanos”. Esto supedita el concepto de humanidad al de cultura, entre más desarrollada este la cultura más humano se es, menos bárbaro, menos natural .
A su vez, este desarrollo de la cultura estaba supeditado al desarrollo de las llamadas facultades racionales, de la razón entendida en términos centroeuropeos, es decir de una perspectiva cientifista y matemática, y expresada en idiomas europeos . Como consecuencia se llegó a considerar y, algunas personas aún lo hacen, que solo las personas pertenecientes a culturas desarrolladas son auténticamente humanos, mientras que los miembros de lo que se denomina culturas y civilizaciones primitivas o atrasadas, se encuentran más cerca de la bestia que de lo humano.

Es evidente que en la construcción académica del término cultura, existió una intención de clasificar los grupos humanos de acuerdo con diversos grados de desarrollo, medidos o definidos por los mismos académicos que presentaban a su propia cultura, la alemana, la francesa y la inglesa, como la más desarrollada, la más avanzada, la más humana. Esto derivo en la justificación de una supuesta superioridad de estas culturas con respecto de las demás culturas del mundo, y justificó el despojo de los bienes materiales e intangibles de estas culturas colonizadas, su esclavitud y explotación, por clasificarlos como miembros de culturas atrasadas o primitivas, por lo tanto, no eran considerados humanos, sino bestias.

Crítica al multiculturalismo

El multiculturalismo es una corriente que se basa en el reconocimiento de los derechos culturales de los diferentes grupos humanos que habitan el mundo y la valorización de sus identidades particulares. Parte del auto reconocimiento y revalorización de la identidad propia, la pertenencia a un grupo identitario, una cultura, para tomar conciencia de la cosmovisión propia de la cultura a la que se pertenece, valorar las producciones que la constituyen, su idioma, sus símbolos y valores. A partir de esta conciencia de propia identidad cultural se promueve el conocimiento de las diferentes culturas que conforman el país y las demás culturas que pueblan la tierra.
El multiculturalismo pretende que, a partir valorización de la identidad cultural propia, los sujetos sean capaces de reconocer la importancia de la diversidad cultural en el mundo globalizado, particularmente, que tomen conciencia de la riqueza cultural del país y sea reconocido, además, el valor de cada cultura y grupo humano. Esto, según el multiculturalismo, propiciaría una convivencia pacífica entre las diversas culturas, la desaparición de las discriminaciones basadas en diferencias culturales, racismo y otras formas de discriminación, lo que permitiría la construcción de un estado inclusivo e igualitario.
Desde la firma de los Acuerdos de Paz en 1996, el Estado de Guatemala, a través de sus diversos ministerios, especialmente el Ministerio de Educación, ha implementado una política multiculturalista, desde la cual se pretende comprender la composición multiétnica y multicultural de la sociedad guatemalteca, a su vez que, fomentar las identidades de las diversas culturas del país, y su fortalecimiento, al promover una educación de corte multicultural en los diversos idiomas del país.
Se han llevado a cabo diversos estudios sobre la eficiencia de la educación multicultural en Guatemala. Entre ellos, recientemente el equipo de imaginarios Sociales de la Avancso, desarrolló una investigación sobre la percepción del discurso del mejoramiento racial en estudiantes de magisterio. A partir de dicha investigación se puede determinar que a pesar de los esfuerzos del multiculturalismo es frecuente escuchar expresiones racistas en los establecimientos educativos. Además, el grupo de estudiantes en mención reconoció características atribuidas a la blancura, la inteligencia, civilización, belleza, etc.; como importantes para la búsqueda de parejas apropiadas o deseables para enlaces matrimoniales. Esto demuestra que la idea del mejoramiento racial prevalece tanto en centros educativos como en prácticas de los jóvenes.
A partir de estos estudios podemos afirmar que: el multiculturalismo reduce la problemática de la discriminación racial, al suponer que es suficiente la conciencia del valor igualitario de todas las culturas para erradicar el racismo. Parece también simplificar el racismo a un acto concreto de discriminación, en donde existe un discriminador y un discriminado, lo que, sí permite tipificar el racismo como un delito, pero ignora toda la complejidad de un problema que, no solo es sistemático, sino que es la base aun de muchas de las relaciones sociales en Guatemala. Ante esto, es necesaria la revisión de los procesos históricos que conformaron el país, basados en ideas racistas y machistas que han provocado la segregación, desigualdad y opresión con la que aún se vive en Guatemala, para intentar tener una comprensión más amplia de estos problemas, necesaria para la lucha antirracista y antimachista.

[1] DRAE

[2]Constitución Política de la República de Guatemala (s.f.). Tribunal Supremo Electoral. Recuperado el 10 de junio de 2012 de http://www.tse.org.gt/descargas/Constitucion_Politica_de_la_Republica_de_Guatemala.pdf

[3] DRAE

[4] Cultura imperial, cultura ilustrada y  liberación de la cultura popular.  Dussel, Enrique. 1973.

[5]Velkley, Richard (2002). «The Tension in the Beautiful: On Culture and Civilization in Rousseau and German Philosophy». Beingafter Rousseau: Philosophy and Culture in Question. The University of Chicago Press. pp. 11

[6] Recordemos la utilización de la palabra “naturales” a los pueblos originarios de América, uso que fue común en Guatemala.

[7] Martin Heidegger, filósofo alemán del siglo XX, en una de sus últimas entrevistas expreso que solo era posible pensar en griego o en alemán, haciendo referencia a las formas de la tradición del pensamiento europeo en su origen clásico, y a una supuesta idoneidad de la estructura del idioma alemán, presentado como autentico heredero de la tradición del pensamiento griego.